Доктор Петеріс Клява: «Любіть все, бо все зараз пройде!»

«Горе втрати велике. Але у тих, хто задається питанням «що таке смерть» і шукає на нього відповідь, гострота страждання відступає, тому що людина починає осягати: смерті немає »

На кожному своєму чергуванні в реанімаційному відділенні Дитячої клінічної лікарні Петеріс Клява зберігає життя тим дітям, яких ще можливо утримати в нашому світі, і проводжає тих, кому вже нічим не допоможеш. З одного боку, він трошки бог, а з іншого – безпорадний спостерігач.

На такій роботі лікарі стають або циніками, або пофігістами, або філософами. Інакше просто неможливо кожен день запитувати себе: “Чи все я зробив для того, щоб ця дитина жила?” і “Навіщо люди так страждають?”. Петеріс вибрав філософську стезю. З 1985 року він серйозно вивчає питання життя і смерті і охоче ділиться з нами своїми знаннями.

Розмовляли ми з Петересом в Ризі, в офісі на вулиці Реріха. І я звернула увагу на те, що у нього зовсім дитячі очі, як у тих, хто дуже багато в житті бачив, але не розчарувався  у ньому, і все ще вірить в чудеса.

І мені згадалася повість великого американського письменника Селінджера “Над прірвою в житі”. Її головний герой-підліток мріє про те, як він виросте і буде працювати тим, хто стоїть на краю прірви і охороняє граючих у житі дітей, щоб жоден малюк не зірвався вниз і всі залишилися цілими.

Мені подумалося: “Юнак виріс, і його мрія здійснилася”. І, як будь-яка реалізована мрія, вона відрізняється від ідеалу: виявляється, не всіх і не завжди виходить врятувати.

−  Лякає людей невідомість і незворотність того, що сталося. Я працюю в дитячій реанімації, бачу сотні дитячих смертей. І помічаю, що у батьків, які втрачають дитини, дуже рідко виникає питання: “Що є смерть?”

Вони думають тільки про те, що “більше ніколи”, страждають, влаштовують похорон, ходять на кладовище і багато років дивляться на фотографії. Горе втрати велике. Але у тих, хто задається питанням “що таке смерть” і шукає на нього відповідь, гострота страждання відступає, тому що людина починає осягати: смерті немає.

Є перехід в іншу форму існування, злиття з тим білим світлом, який бачить кожен, хто переживав клінічну смерть.

Багато мудреців це знають. Ейнштейн, коли його близький друг у Цюріху помер, записав у своєму щоденнику: “Смерть для нас, фізиків, нічого не означає. Ти пішов першим, я піду за тобою. Минуле, сьогодення і майбутнє – це нав’язлива ілюзія”.

Діти іноді інтуїтивно це відчувають. Восьмирічна дівчинка, яку я лікував … не важливо від чого, так ось вона сказала батькам незадовго до свого відходу вражаючі слова: “Мама і тато, ви повинні зрозуміти, ви тільки не лякайтеся: нас – немає! Коли Бог думає сам про себе , ми з’являємося  в його розумі “.

Дівчинка і Ейнштейн говорили про одне й те ж: наше матеріальне існування в цьому світі є великою ілюзією, а смерть – переходом.

Рівень відповіді на питання “що таке смерть” буває різним. Настільки складне знання треба пояснювати так, щоб люди, які стоять на різних щаблях розвитку, зрозуміли доступну для них частину інформації,  і щоб це розуміння принесло їм розраду.

Перший рівень – людина понесла втрату, згідно із законами своєї релігії, визнала, що померлий потрапив в рай чи пекло, швидко закопав або спалив небіжчика, помолився, позбувся спогадів і став робити нових дітей. Це нормальний процес, який підтримує чисельність населення, людську біомасу.

До речі, в понятті “біомаса” немає нічого поганого – з неї виростає все хороше і цінне. Релігійний інститут корисний – він допомагає тим, хто залишився в живих, пережити горе, тим, хто пішов, – зробити перехід.

На вищому ступені розвитку, коли голова не зайнята суцільними стражданнями або непохитними релігійними переконаннями, коли в ній досить вільного місця для сприйняття нового, людина усвідомлює, що смерть – це просто звільнення від тіла, і перехід в інший вимір. Причому вимірювань може бути багато, і вони не є, −  ні раєм, ні пеклом.

А крім звичайної мудрості є ще і позамежна – для обраних.

Давайте зробимо крок до мудрості! На позамежну, зазіхати не станемо, але трохи глибше, ніж прийнято, про смерть поговоримо. І ось який цікавий момент ми зараз переживаємо:  сучасна наука розмірковує над питанням “чи є життя після смерті”. А релігія, яка начебто займається духовними пошуками, сильно  від неї відстає. Чи не дивно? ..

− Так вийшло, що зараз фізики-теоретики ближче до розуміння цих питань, ніж духовні діячі. Все менше місця залишається для філософії і все більше – для наукових досліджень.

Всього 4% людства генетично схильні до духовності, всього 16% – до бізнесу і систематичної праці. Але крім вроджених схильностей в нас закладена тяга до багатовимірного розвитку в різних напрямках. І сучасне західне суспільство через мистецтво, фільми, вистави, Інтернет поступово нас розвиває, робить більш духовними і працьовитими.

Тому західна людина набагато більш сприйнятлива і освічена, ніж індус або Тибет. Вона готова поглинати знання, в тому числі і духовні. Вона створила науку, і тому Далай-лама так прагне на Захід.

У США Далай-лама щороку зустрічається з найбільш просунутими вченими – запрошує сімдесят-вісімдесят нейрофізіологів, генетиків, квантових фізиків, математиків і в формі вільної дискусії обговорює з ними питання, що таке свідомість, життя і що знаходиться за їх межею.

Біле світло смерті, яке ми всі рано чи пізно побачимо, є реліктовою енергією Всесвіту, який існував  до всього. Поняття загальне і для квантової фізики, і для всіх релігійних навчань, включаючи християнство. І вчені, і релігійні діячі хором говорять: світло – це основа всього, це чиста енергія, яка якимось чином перетворилася на матеріальний світ. Вона – у всьому. І в нас – теж.

Деякі нейрофізіологи стверджують, що людський мозок зовсім не є джерелом свідомості. А працює тільки його наступником. Що ви думаєте про цю теорію?

− Професор Стюарт Хаммерофф, анестезіолог і психолог з Університету Арізони, і його колега з Оксфорда сер Роджер Пенроуз створили квантову теорію свідомості. Вони вважають, що людський мозок – це квантовий комп’ютер, свідомість – його програмне забезпечення, яке надходить ззовні, з Всесвіту, а душа – інформація, накопичена на квантовому рівні.

Подібна точка зору висловлювалася давно, але вчені підвели під неї цілком наукову базу: носії свідомості, тобто інформації – це розташовані всередині нейронів мільярди білкових мікротрубочок (microtubules), яким раніше відводили скромну роль арматури і транспортних внутрішньоклітинних каналів.

Квантова інформація в них накопичується і не може бути знищена навіть після смерті тіла. Після того як тіло гине, вона зливається зі Всесвітом. Існує нескінченно довго. Професор Стюарт Хаммерофф називає цю інформацію “душею”.

Виходить, нібито людина – це біоробот з джерелом зовнішньої енергії. А як же бути з тим, що людина створена за образом і подобою Бога?

− Не бачу протиріччя: іскра свідомості в ньому – від Бога. Щоб уподібнитися Богу, людина повинна осягнути себе, а це можна зробити через любов, служіння і повагу до іншої людини. Цю ідею важко донести і до тих, хто нами керує, і до мільярдів інших, які живуть, як риби, в неусвідомлених совокупліннях, від чого 40 000 дітей щодня вмирають від голоду.

Непогано було б привести до розуміння цю масу народу, підняти на більш високий рівень розвитку. Процес розвитку – повільний, складний, але все-таки можливий!

Знання про смерть змінюють наш спосіб життя. А ми їх від себе відштовхуємо. В середні віки в Європі під забороною був секс, зате постійно говорили про смерть. Зараз всі говорять про сеkс, забороненою темою стала смерть.

У суспільстві як скажеш це слово, так відразу від тебе все знайомі очі відводять і тікають, немов, якщо його не вимовляти, всі вони будуть жити на Землі вічно.

Уявіть собі: людина не може померти повністю. В процесі смерті зникає тільки його матеріальний прояв. Ми втрачаємо фізичне тіло, але те, чим ми є, – особистість – залишається. Наша енергетична суть, яка сприймає всі явища і реагує на них, живе далі, не обмежена ні простором, ні часом. Подорожує іншими світами і зливається з Богом.

“В одинадцятому класі я побачив сон: жінка принесла мені чорну книгу, в якій” все написано “. Він збувся через кілька років.

Я вчився в медичному інституті, і жінка запропонувала мені купити чорну книгу, де” все написано “. Називалася книга” Бхагават Гіта “- індійська біблія про реальність. Коштувала книга тридцять п’ять рублів, а стипендія у нас була сорок рублів. Але я все одно її купив і читав в гуртожитку по ночах, під ковдрою, з ліхтариком – боявся, що у мене відберуть” релігійну літературу “.

Які події підштовхнули вас до роздумів про смерть, і  її вивчення?

−  У людському житті бувають випадки, забути які неможливо, розповідати про які – ніяково. З ними зазвичай стикаються лікарі, льотчики і космонавти: “Бачив незрозуміле, але нікому про нього не розповідаю, а то назвуть божевільним або наркоманом, знімуть з роботи, з чергувань і польотів”.

Понад двадцять років тому, коли я тільки починав працювати реаніматологом, в Даугавпілсі в одній з квартир вибухнув газовий балон. Мама відразу загинула, син отримав опіки 90% тіла. Хлопчика привезли в реанімацію. Врятувати людину з такими великими опіками неможливо навіть тепер. Хлопчик був приречений.

Я йшов по коридору, збирався зайти до нього в палату – першу направо. Переді мною до нього зайшла сестричка, в білому халаті, з довгим розпущеним волоссям.

Я подумав: “Цікаво, що це за нова сестричка сьогодні чергує?”

Через п’ять секунд увійшов слідом за нею в палату. А в палаті крім пацієнта нікого немає. Але я ж ясно бачив молоду жінку, в такому дивному вільному халаті майже до підлоги!

Раптом монітор показав швидке погіршення стану хворого: його серце билося все повільніше. Я почав реанімацію, але хлопчик помер. І у мене немає іншого пояснення появи жінки в білому, крім одного: це мама хлопчика прийшла, щоб допомогти йому вийти з тіла.

Ще один випадок мене довго тривожив. Трирічна дівчинка померла після складної операції на серці. І ще кілька днів в порожній палаті сестрички і санітарки чули її плач. Навіть ті, хто опинявся в палаті випадково і взагалі нічого не знав, теж чули, як дівчинка кликала маму.

Дитина не могла здійснити перехід, її утримували в нашому світі біля місця  смерті крики і страждання покинутих близьких. Зокрема – мами.

Всім нам треба знати, що смерть людини – довгий і складний процес, а не миттєвий акт: була людина – бах, і немає його більше, анігілював!

Ми розуміємо, що ембріона всередині мами потрібно виховувати, любов’ю оточувати, щоб він музику хорошу слухав, добрі слова, пісні. І тоді він народиться здоровим і доброю людиною. Вмираючу душу теж треба леліяти, оточувати турботою, увагою, без соплів і криків. Адже на неї чекає довгий шлях там, і повторне народження в іншому тілі.

Не треба вдаватися до нестримного горю, стогнати “на кого ти мене покинув”,  і просити рідну душу залишитися?

− Ні, не потрібно, а то ж візьме і залишиться. І буде страждати. Крики нещасних і неосвічених родичів в момент, коли душа переміщається в духовний вимір, порушують процес.

Момент переходу виконується  в благодаті, він повинен відбуватися в тиші, в  світлій, піднесеній печалі. Інакше людина залишається в земній атмосфері, як привид, чіпляється за свій будинок, або за рідню.

Молитва, заклик про допомогу до того, хто вміє переходити з фізичного тіла в духовне – до Бога будь-якої релігії – найкраща допомога вмираючому. Молитва тривала, аж до сорокового дня, коли розщеплюється те ефірне тіло, в якому на нашому рівні жила душа, і вона повністю переходить в інший вимір.

Ви з такою любов’ю і самовіддачею дбаєте про чужих дітей. У вас є свої діти?

− Я дванадцять років, як одружений, і виховую хлопчика і дівчинку – це діти дружини від першого шлюбу, які дуже дорогі мені.

Добрий спосіб придбати мінімум відповідальності за дітей, і максимум радості від них!

− В одинадцять років я думав: як можна полюбити одну жінку на все життя? А може, друга чи третя виявляться кращими?  Лермонтовський гордий і самотній Печорін з “Героя нашого часу” був моїм віртуальним фантомом, з яким я подумки спілкувався. Я дуже рано відчув, що не можу бути щасливим на звичайному рівні сім’ї. І в той же час я завжди добре контактував з дітьми.

Педагог, яка в моїй школі викладала російську мову і літературу, радила мені стати дитячим лікарем. Я був категорично проти. Лікарем – так, але тільки для  дорослих! Поступав на загальний лікувальний факультет, але мені для нього не вистачило пів-балу, і мене взяли на педіатричний, за що я щиро вдячний долі.

За роки роботи в реанімації я зрозумів, що дуже легко створити дитину, і задовольнити таким чином свій егоїзм. Зробив лапочку, побавився, поцілував, погладив … Але що ти йому ще можеш дати? Я бачу цих п’яних дегенератів, які теж, без сумніву, божественні створіння, які розмножуються, як риби в ставку, чиї діти потім страждають і вмирають.

Я розумію, що хтось із дітей виховувався в жахливих умовах, і став генієм або святим, хтось з дитинства жебракував, і став аватаром Бога. Розумію, що матеріально-психологічний комфорт не завжди найголовніше у вихованні дитини. Але у мене своє власне, особисте ставлення до страждання. І я не хотів би, ні за яких умов, прирікати на нього людину.

Кожен сам вибирає свою міру відповідальності. І я вибрав відповідальність за прийомних дітей,  і своїх пацієнтів.